Iglesia Anglicana | Definición, Surgimiento, Enseñanzas Doctrinales Y Más

El nombre "Anglicano" significa "de Inglaterra", pero la iglesia anglicana existe en todo el mundo. Comenzó en el siglo VI en Inglaterra, cuando el Papa Gregorio Magno envió a San Agustín a Gran Bretaña para traer una sucesión apostólica más disciplinada a los cristianos celtas.

La Iglesia Anglicana evolucionó como parte de la iglesia romana, pero la influencia celta fue reincorporada a la parte romana de la iglesia de muchas maneras, quizás más notablemente por el tutor de Carlomagno, Aidan. La iglesia anglicana se extendió por todo el mundo, primero por la colonización inglesa y luego por los misioneros de habla inglesa.

La iglesia anglicana, aunque tiene sucesión apostólica, está separada de la iglesia romana. La historia del cristianismo ha producido numerosas separaciones notables. En 1054 se produjo la primera escisión importante de la administración romana de la iglesia, cuando la iglesia ortodoxa oriental y la romana se separaron.

Definiendo la nueva iglesia

La recién separada iglesia anglicana recibió alguna estructura formal en 1562 durante el reinado de Isabel I. Esa estructura no es un proceso de administración ni una organización de gobierno. Lo que nos une no es una administración común, sino una tradición compartida y una creencia compartida.

Nuestra creencia está escrita en la Santa Biblia y en los Artículos de Religión; nuestra tradición está en parte encarnada en nuestro Libro de Oración Común. El primer Libro de Oración Común fue producido en 1549. En ella se simplificó radicalmente la liturgia latina y se tradujo al inglés, y por primera vez se impuso un solo "uso" en toda Inglaterra.

Desde entonces ha sido revisado en numerosas ocasiones, siendo la primera la más importante, en 1552. Todas las revisiones desde entonces, antes de la era moderna, fueron muy conservadoras. El Libro Inglés de Oración Común de 1662 constituye la base histórica de la mayoría de la liturgia anglicana en todo el mundo.

Mientras que varios países tienen sus propios libros de oraciones, todos toman prestado mucho de la tradición inglesa arraigada en el trabajo original de Cranmer.

Cómo surgió la Iglesia de Inglaterra y el anglicanismo

El cristianismo estuvo presente en las Islas Británicas al menos desde el siglo III. La iglesia británica produjo grandes misioneros como San Patricio y San Columba. No fue hasta el año 664 d.C. que la Iglesia en Gran Bretaña se consolidó y se sometió al obispo de Roma (el Papa) en el Sínodo de Whitby. La Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Roma se separaron en el siglo XVI durante las reformas protestantes.

La Reforma Inglesa fue una reforma bastante conservadora, muy parecida a las reformas luteranas. Tanto el luteranismo como el anglicanismo mantuvieron más características y prácticas del pasado que otros tipos de protestantismo, como las vestimentas, el calendario histórico de la iglesia y el culto litúrgico robusto.

La razón política para la separación de Inglaterra y Roma fue "la Gran Materia del Rey".  El rey Enrique VIII de Inglaterra se había casado con la viuda de su hermano, Catalina de Aragón, recibiendo para ello una dispensa especial del Papa. La pareja no logró producir un heredero masculino para el trono, amenazando a Inglaterra con otra guerra civil más.

 Enrique VIII pensó que esto era una señal de juicio divino contra él por desobedecer Levítico 18:16. En 1527, Enrique apeló al Papa Clemente VII para que anulara el matrimonio. Una anulación significa que el matrimonio no era válido en primer lugar, y por lo tanto ambos cónyuges son liberados de los votos matrimoniales.

El Papa lo rechazó, pues su predecesor ya había concedido a Enrique la dispensa especial para su actual matrimonio. Por supuesto, el emperador romano Carlos V era sobrino de Catalina, y el Papa temía las consecuencias políticas de conceder la anulación.

Sin embargo, Henry continuó presionando su caso. Tomando una sugerencia del teólogo Thomas Cranmer, Henry buscó el consejo de las universidades de Europa para discernir si una anulación estaba justificada.

Los instintos de Cranmer eran correctos; los eruditos de Europa creían que el matrimonio de Enrique y Catalina nunca debió haber ocurrido en primer lugar. Cranmer fue nombrado Arzobispo de Canterbury (el obispo de mayor rango en la Iglesia de Inglaterra) en 1532, declaró el matrimonio "inválido" en 1533, y se convirtió en el primer arzobispo protestante de Canterbury cuando el rey retiró a Inglaterra de la jurisdicción del Papa en 1534.

Enseñanzas doctrinales

Lo que se conoce como el Cuadrilátero de Lambeth define las creencias esenciales del anglicanismo. Sugerido por primera vez por un americano, William Reed Huntington, en 1870, el Cuadrilátero establece cuatro elementos esenciales para la concepción anglicana de la identidad cristiana: la Biblia, el Credo Niceno, el bautismo y la Santa Comunión, y el episcopado.

La Conferencia de Lambeth de 1930 clarificó aún más la naturaleza del anglicanismo cuando describió a la Comunión Anglicana como una comunidad dentro de la Iglesia Una Santa Católica y Apostólica, de aquellas Diócesis, Provincias o Iglesias Regionales debidamente constituidas en comunión con la Sede de Canterbury, que defienden y propagan la fe y el orden, tal como se establecen generalmente en el Libro de Oración Común; promueven dentro de cada uno de sus territorios una expresión nacional de la fe, la vida y el culto cristianos; y están unidos entre sí, no por una autoridad legislativa y ejecutiva central, sino por una lealtad mutua sostenida a través del consejo común de los Obispos en conferencia.

La Comunión Anglicana, por lo tanto, se aferra a la fe tal como la expusieron las Escrituras y los primeros Padres de la Iglesia. Respeta la autoridad del Estado, pero no se somete a ella, y respeta igualmente la libertad del individuo.

La Comunión Anglicana no busca evadir los desafíos del mundo ni vivir una vida separada de él. Basando sus doctrinas en la Biblia, la Comunión Anglicana permite una notable libertad de interpretación tanto por parte del clero como de los laicos.

La Iglesia de Inglaterra se acerca al espíritu de los Treinta y nueve Artículos, una declaración doctrinal elaborada por el clero de Canterbury a mediados del siglo XVI y aprobada por Isabel I en 1571. Sin embargo, no se requiere que los laicos se suscriban a los artículos, y se espera que el clero se adhiera a ellos sólo de manera general.

Otras iglesias o consejos de la Comunión Anglicana tienen diferentes puntos de vista sobre los artículos, pero ninguna considera que tengan, por ejemplo, el estatus de las declaraciones históricas de creencia establecidas en el Credo de los Apóstoles o en el Credo Niceno, ni les otorga el estatus otorgado a otras declaraciones doctrinales del siglo XVI, tales como la Confesión de Augsburgo de las iglesias luteranas o la Confesión de Westminster de las iglesias reformadas y presbiterianas.

Adoración y Organización

La adoración es el centro de la vida anglicana. Los anglicanos ven su tradición como una forma amplia de oración pública, e intentan abarcar diversos estilos cristianos en un contexto tradicional. Aunque el Libro de Oración Común es la marca más aparente de la identidad anglicana, ha sido objeto de muchas revisiones y lleva apariencias nacionales.

El libro de oraciones de 1662 representa la versión oficial de la Iglesia de Inglaterra, pero se usa comúnmente una versión de 1928. En el año 2000 la iglesia introdujo el Culto Común, una colección modernizada de servicios y oraciones, como una alternativa oficial al libro de oraciones de 1662.

Fuera de Inglaterra algunos anglicanos todavía confían en el libro de oraciones en inglés de 1662, pero la mayoría tiene sus propias versiones, cada vez más en otros idiomas además del inglés. Todas las formas se atienen a los elementos esenciales e históricos del libro de oraciones, pero incorporan modismos locales. En los últimos años ha habido una recuperación de los antiguos estilos y vestimentas litúrgicas, así como un mayor énfasis en la Eucaristía como acto central del culto cristiano.

Ritos experimentales han aparecido en diferentes partes del mundo anglicano. El cambio en la adoración anglicana ha significado una mayor variedad, nuevos roles para los laicos, y una tendencia hacia la libertad de expresión mientras se mantiene la esencia de las formas tradicionales de la iglesia.

Integridad en la doctrina y en la práctica

A menudo se dice que es el camino intermedio entre las iglesias católica romana y protestante, la Comunión Anglicana es comprensiva en asuntos de doctrina y práctica. Al tiempo que afirma la importancia de la sucesión apostólica de los obispos y del Libro de Oración Común, permite un grado considerable de flexibilidad en la mayoría de los asuntos doctrinales y litúrgicos.

Así, dentro de la Comunión hay varias escuelas de pensamiento y práctica, incluyendo la Iglesia Alta, Anglo Católica, la Iglesia Baja o Evangélica, y otras. Las diversas iglesias de la Comunión Anglicana, aunque autónomas, están unidas por una herencia común y preocupaciones doctrinales y litúrgicas comunes, y siempre ha habido un considerable intercambio de personal eclesiástico.

Autoridad y estructura

La Comunión Anglicana consiste en iglesias nacionales autónomas que están unidas por vínculos intangibles que se describen mejor como vínculos de lealtad entre la sede de Canterbury y las demás.

Aunque el arzobispo de Canterbury es respetado durante toda la Comunión y sus palabras tienen gran autoridad moral, no ejerce ninguna jurisdicción sobre ninguna parte de la Comunión que no sea la diócesis de Canterbury y la Iglesia de Inglaterra en su totalidad a través de la autoridad conferida en sínodos y convocaciones.

Como una familia, la Comunión Anglicana cambia su forma y forma, creciendo más cuando se forman nuevas provincias y más pequeñas cuando se consuman los esquemas de unión con iglesias no anglicanas.

La unidad básica de la Comunión Anglicana es la diócesis, un área geográfica sobre la cual preside un obispo. Las diócesis generalmente forman parte de una unidad más grande conocida como provincia, pero incluso éstas están lejos de ser uniformes en su configuración.

Una provincia puede, por ejemplo, ser parte de una iglesia autónoma: la Iglesia Anglicana de Australia tiene cinco provincias y la de Canadá cuatro; las Iglesias de Inglaterra e Irlanda tienen dos cada una; y la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América tiene nueve.

Algunas provincias, sin embargo, incluyen países enteros, como Japón, Kenia, Uganda y Tanzania. Otras provincias abarcan varios países, como las provincias de África meridional, África occidental, África central, las Antillas y el Cono Sur de América. En ocasiones, una diócesis cubre todo un país o incluso varios países, como la diócesis de Polinesia.

Hay variaciones en los títulos de los jefes de las diversas provincias o iglesias nacionales. Inglaterra tiene dos arzobispos, conocidos como metropolitanos, al igual que Irlanda. Canadá tiene un primate y cuatro metropolitanos. Australia tiene cinco arzobispos, uno de los cuales, si bien tiene jurisdicción sobre una provincia, es conocido como el primado.

La iglesia de Japón y la de Brasil tienen cada una un primado que también tiene una diócesis, y Estados Unidos tiene un obispo presidente y un primado, ambos sin diócesis. Para complicar la organización, la Iglesia Episcopal en Escocia tiene un primus , y la ECUSA tiene presidentes de sus nueve provincias.

Existen varias ramas de la iglesia aparte de las iglesias provinciales o nacionales, aunque normalmente dependen de la Iglesia de Inglaterra o de la ECUSA. En América Central las diócesis de Panamá, Costa Rica, Guatemala, Nicaragua y El Salvador participan en el ECUSA como una provincia autónoma establecida en 1997.

La iglesia de Hong Kong, que una vez fue un adjunto especial del Consejo de Iglesias de Asia Oriental, ahora constituye una provincia, y Bermuda es una sede extraprovincial de la Iglesia de Inglaterra. En algunas áreas, como China, India y Pakistán, los anglicanos han participado en la creación de formas ecuménicas de unión eclesial.

Desarrollos internos

La iglesia madre de la Comunión Anglicana, la Iglesia de Inglaterra, ha mantenido estrechas conexiones con el estado. Tiene obispos representativos en la Cámara de los Lores y se le puede llamar la iglesia establecida, a pesar de que, en contra de la opinión popular, no cuenta con el apoyo financiero del Estado. La propia Iglesia de Inglaterra es sin duda la iglesia del pueblo inglés, aunque muchos de los ciudadanos del país no la consideran así.

La Comunión Anglicana nunca ha tenido mucha estructura a nivel mundial; de hecho, se ha caracterizado por su falta de estructura. Incluso las reuniones de líderes de la iglesia anglicana han sido restringidas, excepto en tiempos muy recientes, a las Conferencias de Lambeth y a los congresos pan anglicanos, que involucran al clero y a los laicos, así como a los obispos.

En el siglo XX sólo se celebraron tres reuniones de este tipo: en Londres en 1908, en Minneapolis, Minnesota, EE.UU., en 1954, y en Toronto en 1963. La Conferencia de Lambeth de 1968 recomendó la formación del Consejo Consultivo Anglicano, un cuerpo consultivo de unos 60 miembros, incluyendo obispos, clérigos y laicos; su presidente es el arzobispo de Canterbury.

El consejo comparte información, coordina las políticas y desarrolla estrategias de misión unificadas. Aunque carece de autoridad vinculante, el consejo aumenta la tendencia anglicana hacia la consulta en asuntos de fe y vida. Se reúne a intervalos de dos o tres años entre las Conferencias de Lambeth.

Reemplazó al Cuerpo Consultivo de Lambeth, cuyos miembros eran los primados u obispos que presidían las diversas iglesias nacionales, y al Consejo Asesor sobre Estrategia Misionera, que se creó después de la Segunda Guerra Mundial. La Conferencia de Lambeth de 1978 recomendó que los primados de todas las provincias anglicanas se reunieran regularmente, y desde entonces lo han hecho en varios países de la Comunión Anglicana.

La importancia de la conversación entre anglicanos se refleja en el grado de cambio en algunas ramas de la Comunión Anglicana. En la segunda mitad del siglo XX, la mayoría de las iglesias del mundo anglicano revisaron sus versiones del Libro de Oración Común. En los Estados Unidos, la revisión del libro de oraciones episcopal fue extensa.

El nuevo libro de oraciones de 1979 reflejaba años de estudio litúrgico, borradores de pruebas y discusiones. Ofreció opciones litúrgicas sin precedentes, incluyendo el uso de liturgias modernas en inglés y oportunidades para el culto informal. La controversia generada por el libro disminuyó lentamente.

Igualmente controversial fue la admisión de mujeres al sacerdocio de la iglesia y la perspectiva de mujeres obispos. Las mujeres habían sido ordenadas sacerdotisas en Hong Kong en 1944 y en 1971. A mediados de la década de 1970, las mujeres de varias partes del mundo anglicano pidieron que se les abriera el sacerdocio.

El impacto fue mayor en los Estados Unidos y Canadá, donde las mujeres finalmente constituyeron un porcentaje significativo de los estudiantes del seminario. Los episcopales americanos aprobaron a las mujeres como sacerdotes en 1976 después de un acalorado debate. Mientras que otras iglesias anglicanas tomaron un curso similar, la Iglesia de Inglaterra prefirió estudiar el tema.

Los que se oponen a la ordenación de mujeres temen la pérdida de la herencia católica de la iglesia, mientras que los defensores vieron una oportunidad para el liderazgo anglicano en la expansión de los ministerios abiertos a las mujeres en la iglesia. Después de dos décadas de debate, la Iglesia de Inglaterra ordenó a sus primeras mujeres sacerdotes en 1994.

Sacramentos Anglicanos

Los anglicanos reconocen dos sacramentos dominicales establecidos por el mismo Jesucristo: Santo Bautismo y Santa Comunión. Ellos entienden que los sacramentos son signos visibles y eficaces de la gracia y de la buena voluntad de Dios hacia su pueblo, que animan, fortalecen y confirman su fe en Él.

Los anglicanos también practican otros 5 "sacramentales" o sacramentos menores: Confirmación (Hechos 8:14-17), Penitencia (Juan 20:22-23), Ordenación (Hechos 6:6, 1 Timoteo 4:14, 5:22, 2 Timoteo 1:6, Tito 1:5), Matrimonio (Efesios 5:22-33), y Unción de los enfermos (Santiago 5:14).

El anglicanismo abraza la doctrina de la regeneración bautismal, donde, normativamente, el Espíritu Santo produce el nuevo nacimiento en las aguas del bautismo. En esto, los anglicanos clásicos a menudo ven la regeneración y la conversión como fenómenos diferentes, aunque complementarios.

En cuanto a su doctrina de la presencia eucarística, los anglicanos creen en una presencia espiritual real, en la que el pueblo de Dios es arrebatado en los cielos por el Espíritu Santo para alimentarse del Cuerpo y la Sangre de Cristo por la fe. Este punto de vista está más en línea con las creencias reformadas sobre la Eucaristía que con la presencia sacramental luterana.

Ciertamente entra en conflicto con la transubstanciación católica romana, así como con los puntos de vista "memorialistas", en los que la Cena del Señor es una conmemoración puramente simbólica de Jesús y de su sacrificio en la cruz.

El ministerio

Los anglicanos aceptan un triple orden de ministerio, que consiste en obispos, sacerdotes o presbíteros y diáconos. Aunque se aferran al punto de vista de la sucesión de los Apóstoles, no están comprometidos con ninguna teoría en particular con respecto a la transmisión de ese ministerio.

Los anglicanos intentan equilibrar el punto de vista clerical con formas de autoridad que incluyen a los laicos. Incluso los obispos rara vez pueden funcionar sin el consejo y consentimiento de otros clérigos y laicos.

La vida anglicana

El anglicanismo es una forma de ser cristiano. En el corazón de la vida anglicana está la oración, particularmente a través de los oficios diarios de la oración matutina y vespertina. Estos dos servicios se derivaron de las oficinas monásticas de oración de Thomas Cranmer, dando al anglicanismo un sabor benedictino distinto.

Los oficios diarios, con la comunión regular y la devoción privada, constituyen la "regla" de la vida anglicana. La oración de la mañana y de la tarde puede ser dicha o cantada. Cuando se canta la oración de la tarde, se llama "Evensong".

En las oficinas de oración diarias, que pueden ser practicadas en la congregación o en casa, los anglicanos leen la Biblia en un plan programado, llamado leccionario. El leccionario anglicano tradicional revisa la mayor parte del Antiguo Testamento y partes de los apócrifos una vez al año, la totalidad del Nuevo Testamento tres veces al año y el Salterio una vez al mes. Hay muchos otros leccionarios en uso dentro del mundo anglicano que no logran esto.

El anglicanismo también ha tenido un fuerte espíritu misionero desde sus inicios. Ya fueran misioneros monásticos de las Islas Británicas durante los primeros tiempos medievales, o valientes misioneros modernos que trajeron el Evangelio a África, Asia, Australia y las Américas, el sano anglicanismo casi siempre ha practicado un evangelismo efectivo. Los frutos del anglicanismo misional se pueden ver claramente, a medida que las iglesias anglicanas continúan floreciendo y creciendo en todo el Sur Global.

Fiestas del anglicanismo

El anglicanismo es anfitrión de varios "partidos" dentro de sus filas que tienen diferentes énfasis, preferencias y agendas. Los antiguos altos eclesiásticos valoran el episcopado, la liturgia anglicana tradicional y la autoridad de la Iglesia para enseñar, interpretar y guardar la Sagrada Escritura. Los anglo católicos enfatizan las hermosas ceremonias, la vida sacramental del cristianismo y la continuidad de las antiguas prácticas y doctrinas católicas.

Los eclesiásticos bajos también llamados eclesiásticos evangélicos promueven la doctrina de la Reforma y el alcance pragmático. Puede haber una expresión más puritana de la baja jerarquía eclesiástica, así como una expresión más avivadora que se encuentra en personas como George Whitefield, los hermanos Wesley y los primeros metodistas.

Los eclesiásticos amplios, también llamados latitudinarios, enfatizan la amplitud o amplitud de la tradición anglicana, tratando de permitir que tantos cristianos como sea posible sean miembros de las iglesias anglicanas con buena conciencia. De este enfoque surgieron algunos de los primeros liberales teológicos en el anglicanismo, que restaron importancia a las doctrinas cristianas ortodoxas y a la ética.

Estos diversos enfoques a veces pueden ser vertiginosos para los forasteros. Como otras tradiciones, el anglicanismo también se enfrenta a una crisis de cristianismo de "cafetería", una mentalidad individualista en la que los miembros eligen qué creencias y comportamientos se adaptan a sus preferencias, incluso si esto va en contra de los documentos confesionales autorizados. Esto ha llevado a una gran cantidad de confusión y conflicto.

Video sobre la Iglesia Anglicana